## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘教誡諸比丘尼，而得衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘作如是言：「諸長老比丘非為法恭敬教誡諸比丘尼，諸長老比丘是為利養故，教誡諸比丘尼。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘作如是言：『諸長老比丘……教誠……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以作如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作如是言：『諸長老比丘為利養〔故〕，教誡諸比丘尼。』波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「若作如是言」者，對由僧眾所選任受具戒之教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作是言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，波逸提。
a'「為利養」者，為衣服、飲食、臥具、病資具藥物、敬重、名聞、尊敬。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。對受具戒者非由僧選任教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作斯言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，突吉羅。對由僧眾派遣或未派遣為教誡比丘尼之人，欲以惡口……而作斯言者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
依其事實而言：「為衣服……為尊敬而教誠。」者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提二五 与衣戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，〔常〕有一比丘於舍衛城中之街道乞食，一比丘尼亦於其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：「妹！速往某處，應有與食。」彼尼亦作如是言：「尊者！請去某處，應有與食。」彼等屢屢相見而成友。時，僧眾分配衣服。其時，比丘尼往受教誡而至比丘處，禮拜後而立一面。對一面立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊師！受用！我有弊衣。」於是，彼比丘以衣與彼比丘尼。彼比丘亦成為弊衣者。諸比丘言彼比丘曰：「友！汝當作衣。」其時，此比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將衣與比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝實將衣與比丘尼耶？」「世尊！實然！」「汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里之男子，對非親里之比丘尼，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以將衣與非親里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
其時，諸比丘畏慎，而不與諸比丘尼易衣。諸比丘尼……非難：「何以諸師不與我等易衣？」諸比丘聞彼諸比丘尼之……非難。其時，諸比丘……白世尊。於是，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與五眾易衣，即對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，此等五眾聽許與之易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」
## 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「衣」者，云六衣中之一衣，而應說淨之最少量〔以上〕。
「除易〔衣〕外」者，除交換〔衣〕而與者以外，波逸提。
（二）
於非親里有非親里想，除易衣者外，波逸提。於非親里有疑想……於非親里有親里想……波逸提。給予於一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。
（三）
親里者、交易物、與重物得輕物、或與輕物得重物、比丘尼以親厚想而取之、以暫取想而取之、除衣外而與其他資具、與式叉摩那、與沙彌尼，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提二六 缝衣戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷正作衣。一比丘尼至具壽優陀夷處而作是言：「尊師！願為我縫衣。」如是，具壽優陀夷為彼比丘尼縫衣，然後，染華美之色，並於其中央畫有男女交合之像，以疊置之。該比丘尼至優陀夷處而作是言：「大德！其衣在何處耶？」「妹！此衣也，疊置持去而收藏之，往教誡比丘尼僧時著此衣，當行於比丘尼眾之後。」於是，該比丘尼持此衣去，往教誡比丘尼僧時，著此衣行於比丘尼眾之後。諸人……非難：「此諸比丘尼，實欺人、惡人、無恥人也，其衣畫有男女交合之像。」諸比丘尼作是言：「此乃誰所作？」「尊者優陀夷所作也。」「欺人、惡人、無恥人尚不為此，況尊者優陀夷耶？」
於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷為比丘尼縫衣耶？」……乃至……「優陀夷！汝實為比丘尼縫衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！對非親里人、非親里女，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以為非親里之比丘尼縫衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若為非親里比丘尼縫衣或令縫者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「衣」者，六種衣中之一衣。
「若縫」者，自縫、每刺針者原語 ārāpathe 未見於辭典。依巴利《善見律》註 sūciṁ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe 譯之。，波逸提。「令縫者」，令他縫亦波逸提。受命令一次而多〔次〕縫者，波逸提。
（二）
於非親里有非親里想而縫衣或令縫者，波逸提。於非親里有疑想……於非親里有親里想……波逸提。為於一部僧中受具戒者縫衣或令縫者，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。
（三）
為親里、除衣外而縫其他資具或令縫，為式叉摩那、為沙彌尼而縫者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提二七 豫约戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同道而行。諸人……非難：「如我等有婦者之散步，其沙門釋子亦與比丘尼同行。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同道而行耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實與比丘尼……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以與比丘尼……行耶？愚人！此非令……誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，亦波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，眾多比丘及比丘尼由沙祇向舍衛城之公路行去，其時諸比丘尼言諸比丘：「我等亦與尊師等共行。」「妹！豫約比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先行。」於是，從其後而行之諸比丘尼於道中，遇劫賊出而污剝諸尼。時，諸尼至舍衛城，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼以此語諸比丘……。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！覺有恐怖危險而需結隊行於道者，聽許豫約比丘尼同道而行。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣者，覺有危險恐怖，需結隊而行於道時之謂。」
## 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫約」者，「妹！我等往。」「尊師！我等亦往。」「尊師！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或後日我等行往。」如此豫約者，突吉羅。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「雖一聚落間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬，波逸提。
「除因緣外」者，因緣除外。
b 「危險」者，於此道見賊之住處、食處、立處、坐處、臥處也。
「恐怖」者，於此道見人為賊所殺、見被剝脫者、見被打者也。
b'「需結隊而行於道」者，不結隊者不得行之謂也。
行怖畏處已，見無畏處時，使去之：「諸姊！可〔自〕往。」
（二）
於豫約有豫約想而行於同道者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。於豫約有疑想……於豫約有非豫約想……波逸提。比丘約而比丘尼不約者，突吉羅。於不豫約有豫約想者，突吉羅。於不豫約有疑想者，突吉羅。於不豫約有非豫約想者，不犯也。
（三）
若有因緣、不豫約而行、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而行、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提二八 乘般戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同乘一船。諸人……非難：「如我等有婦者於船遊樂，其沙門釋子亦豫約比丘尼同船遊樂。」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同乘一船耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實豫約比丘尼同乘一船耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以豫約比丘尼同乘一船耶？愚人！此……誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，眾多比丘及比丘尼，由沙祇向舍衛城之公路行進，途中應渡河時，諸比丘尼對比丘作如是言：「我等亦與尊師同渡。」「妹！豫約比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先渡。」後渡之諸比丘尼被賊所污剝。時，彼諸比丘尼至舍衛城，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼以……語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！橫渡時，聽許豫約比丘尼同乘一船。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。」
## 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫約」者，「妹！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或後日我等往乘。」如此豫約者，突吉羅。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或兩者同乘之，波逸提。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。
「除橫渡外」者，橫渡除外。
於附近之村落者，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬者，波逸提。
（二）
於豫約有豫約想，而同乘一船以往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。於豫約有疑想……〔參照波逸提二七．三（二）〕……不犯也。
（三）
橫渡時、不約而〔同〕乘、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而〔同〕乘、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提二九 周全取食戒
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，偷蘭難陀比丘尼於一特信之家，得受常施食。諸長老比丘亦由彼居士請食。時，偷蘭難陀比丘尼於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，對居士作如是言：「居士何故辦此多量之硬軟美食耶？」「尊姊！我招請諸長老。」「居士！其長老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦旃延、尊者摩訶俱稀羅、尊者摩訶劫賓那、尊者摩訶周那、尊者阿那律、尊者離婆多、尊者優波離、尊者阿難、尊者羅睺羅也。」「居士！汝何以放置大龍而請小德耶？」「尊姊！何人是大龍耶？」「尊者提婆達多、尊者拘迦利迦、尊者迦留羅提舍、尊者騫駄達多、尊者娑勿陀達也。」
當偷蘭難陀言此冗語惡口時，值諸長老比丘進來，「居士！汝實請大龍也。」「尊姊！汝今以尊者等為小德，今又為大龍也。」由此家被驅出，並斷常施食。諸比丘中少欲者……非難：「何以提婆達多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提婆達多！汝實知而使比丘尼周旋取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……誦此學處——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，由王舍城出家之一比丘至親里家，諸人以「久〔未見〕大德來」，敬重供食。其家所特信之比丘尼，對諸人作是言：「賢者！供大德食。」彼比丘曰：「世尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。時過，不能行乞而不得食，該比丘至僧園以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！知在家人事先〔為比丘〕豫備供食，〔然後〕比丘尼順便周旋之，聽許受用。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫備外，波逸提。」
## 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼，或自告之。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「周旋」者，非事先欲與、非事先欲作，有人從中說：「尊者是善說法者、尊者是多聞者、尊者是經師、尊者是律師、尊者是論師，請供尊者，請為尊者作。」此名為「周旋」。
「食」者，五種噉食中之任一種噉食。
「除在家人事先豫備外」者，在家人事先豫備者除外。
「在家人事先豫備」者，或親里，或被招待，或本有豫備。
除在家人事先豫備外而〔往〕取食者，突吉羅。每咽食者，波逸提。
（二）
於周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫備外，波逸提。於周旋有疑想而食之〔……〕突吉羅。於周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉羅。於非周旋有周旋想者，突吉羅。於非周旋有疑想者，突吉羅。於非周旋有非周旋想者，不犯也。
（三）
在家人事先豫備、式叉摩那為之周旋、沙彌尼為之周旋、除五種噉食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三〇 秘密处共坐戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷之前妻出家為比丘尼，常至具壽優陀夷處，優陀夷亦常至彼尼處。時，具壽優陀夷獨與彼於秘密處坐。諸比丘中少欲者……非難：「何以優陀夷獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」……乃至……「優陀夷！汝實獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？愚人！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘，獨與比丘尼於一秘密處共坐者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「獨」者，一比丘與一比丘尼。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
a 「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。
「坐」者，於比丘尼之坐側，比丘或坐或臥者，波逸提。於比丘之坐側，比丘尼或坐或臥者，波逸提。兩人共坐或臥者，波逸提。
（二）
於秘密有秘密想而獨坐者，波逸提。於秘密有疑想……於秘密有非秘密想……波逸提。於非秘密有秘密想，突吉羅。於非秘密有疑想者，突吉羅。於非秘密有非秘密想者，不犯也。
（三）
若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可見處、放心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三教誡品———
# 攝頌
不選任．日沒 尼處．利與衣
縫衣及公路 船．取食．獨十
# 波逸提三一 施食处食戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，近舍衛城有一集團於施食處設食。六群比丘晨著下衣，持上衣與鉢，至舍衛城行乞，不得食而至該施食處。諸人言：「久未見大德來。」即敬重供食。於是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨著下衣……至施食處取食。時，六群比丘作如是思惟：「我等當如何！歸園，明日亦應來此。」乃日日住此，於施食處取食。諸外道〔因而〕離去也。諸人……非難：「何以沙門釋子日日住而受施食耶？非為彼等而設之施食，是對諸沙門之施食而設也。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘日日住此而受施食處之食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實受……耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……當如是誦此學處——
於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，具壽舍利弗行於拘薩羅國，至舍衛城一施食處。諸人曰：「久未見長老來。」即敬重供食。取食已，具壽舍利弗因生重病不能離施食處。諸人翌日作如是言：「大德！請食。」具壽舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食處之食。」畏慎而不取，因此而斷食。於是，具壽舍利弗至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘於施食處屢次取食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
無病比丘於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」
## 三
（一）
「無病」者，可離施食處也。「病」者，不能離施食處也。
「施食處食」者，五種噉食中之任何一種食，或於舍內、或於帳幕內、或於樹下、或於露地，不限定人數而有充分設備者。
無病比丘可受食一次，若過此而受食者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
無病者有無病想，可於施食處受食〔一次〕，過此限者，波逸提。無病者有疑想……無病者有病想……波逸提。病者有無病想，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想，不犯也。
（三）
有病者、無病而一食、於往時或歸時〔於途中與已行處〕食、施主招待之食、為特定人而設之食、無限定而有充分設備之食、除五種正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。